天文古玩

ローエルの日本研究についてはまったく知らないのですが、彼の言っているのには何かちょっと噛み合わない議論を感じます。日本人の神秘性、被暗示性というのは、その自然信仰や多神感覚の素朴であることを言っているのでしょうが、日本人にとってはそれは特に工夫を凝らした体系でもなんでもなく、自然をそのまま見た感覚で、ローエルにもそれはわかったはずです。イギリス人の土着信仰や魔術に対する感覚とそんなに違わないようにも思うのですが。それとは別に、日本人がフランス人に性格として近いというのは、美術や社会の人付き合いの感性の点で頷けるものはありますが、これも別に神秘性とは関係ないように思います。

　ローエルの先輩に当たるアメリカから渡日した科学者であるエドワード・モースのコレクションの展覧会が東京であったので、先日見に行きました。こちらは何の買いかぶった神秘もなく、日本人の普通の生活の中の小さな驚きにスポットを当てていて、モースが日本で感じたことには何の違和感もありませんでした。おそらくローエルはもともと神秘主義者的なところがあり、いっぽうモースは無邪気で活発な性格の少年のような人で、似たような仕事をしてもほとんどは性格の違いから来ているような気がします。

>自然信仰や多神感覚

たぶんローエルの関心は、より踏み込んで「日本のシャーマニズム」というテーマに限局されたものだと思います。日本と日本人をことさら神秘化するというよりは、当時の日本にあっては、それこそ能登でも東京の真ん中でも、いやでも目についた拝み屋さんとか、神下ろしとか、修験者とか、あるいは狐憑きの事例とか、そういう具体的事象に興味を覚えたということなのでしょう。
こうした研究の視点はその後も長く続き、カーメン・ブラッカーの『あずさ弓―日本におけるシャーマン的行為』（岩波、1979／原著1975）のような名著も出ましたし、日本人自身の手になる研究も多いと思います。ローエルはその「走り」として再評価されているということかもしれません。
まあ、それはそれとしても、彼がなんで突然フランス人を持ち出したのか解せないのですが、何か屈折したコンプレックスでもあったんでしょうかね…

あぁ、そういうことだったのですか。西洋の天文学者が日本のシャーマニズムに興味を持ったというのはちょっと意外でした。（米大陸やアフリカ大陸にもっと濃厚な宇宙哲学的なのがあると思いますので)　

　ローエルはモースの講演を聴いて来日を決意したとWikipediaに書いてありました。モース同様まず日本人の日常生活に興味を持って、それからシャーマニズムのほうに深いものがあるような気がして進んで行ったのでしょうか。それなら何となくわかるような気もします。フランス人についてはよくわかりませんが、ご引用を見ると人間関係で体良く丸め込まれたことでもあったように読めますが．．．

ははあ、個人的怨恨説ですね。世間にそうした例はままありますから、ローエルが某フランス人に痛い目に合された…というのもありうる話ですね（反対に良きフランスの友人に恵まれていたら、こんな書き方はしないでしょう）。ローエルの伝記を読む機会があれば、そんな視点で見てみたいです。
ところで、英語版ウィキのローエルの項を見ていたら、彼には『The Eve of the French Revolution』（1892）という著作があるのを知りました。彼のフランス（人）観は、そちらでたっぷり開陳されているかもしれません。